Глава 2: Слышать Господа без идолов в сердце

Глава 2
Слышать Господа без идолов в сердце

 

Разговаривая с Христианами, мы часто слышим слова: «Господь разговаривает со мной и говорит мне делать то-то и то-то». Другие говорят «Господь ведёт меня и я делаю это». Такие люди как правило ни в ком не нуждаются для того, чтобы понять, что Господь разговаривает с людьми сегодня. Однако, многие люди, своими поступками, часто портят репутацию идеи слышания Голоса Господа. Поэтому, многие деноминации и отдельные пасторы говорят своим прихожанам не пытаться услышать голос Господа. Они говорят о том, что это может привести к обману. Они, как правило, говорят о том, что если люди позволят Святому Духу вести их для познания истины (Святое Благовествование от Иоанна, 16:13), скорее всего они начнут спорить с Церковными доктринами.

В некоторой степени, такое предупреждение имеет право на существование. В конце концов, достаточное количество людей обманывается, когда пытается услышать голос Господа. Всегда есть те, кто верят в то, что Господь говорит им убить своего ближнего или совершить прелюбодеяние. Такие люди беззаконны в своём сердце, поэтому слова которые они «слышат» исходят не от Духа Истины. Однако слышание Голоса Господа не может являться причиной обмана. Обман возникает когда наши сердца поклоняются идолам. Именно поэтому люди Израиля, которые покинули Египет вскоре своими руками сделали золотого тельца для поклонения. Тот факт, что они были оправданы кровью агнца на Пасху не означает, что у них не было проблем с идолопоклонством. Тоже самое касается и Христиан сегодня.

Пасха является нашим оправданием кровью Агнца Господа, Пятидесятница – нашей возможностью и желанием слышать Голос Господа. Этот Голос призывает нас к горе, где мы видим всепоглощающий огонь. Это призыв к смерти, и сегодня многие люди, так же как люди Израиля много лет назад, убегают от этой смерти, желая спасти своё смертное тело и плотские проявления. Поэтому в послании к Евреям, 3:15, мы читаем:

¹⁵ доколе говорится: 'ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота'.

Другими словами, мы не должны быть такими же какими были люди Израиля в пустыне, которые встали далеко от Господа и отказались приблизиться к Его всепоглощающем огню для того, чтобы услышать Его голос и чтобы Закон Господа был записан на их сердцах. Они предпочли следовать своей собственное воле, своему собственному пониманию, своим собственным способам жизни – идолопоклонству.

Мы создаём идола, когда пытаемся породить Господа таким, каким мы сами Его видим, это происходит тогда, когда мы создаём такой образ Господа в своём разуме, которые соответствует нашему плотскому пониманию. Очень важно, чтобы мы не путали слова Господа со своим собственным понятием о мире, иначе, мы будем поклоняться образу, который только для нас самих является истинным Господом.

Одна из самых основных целей Пятидесятницы – изобразить Господа всепоглощающим огнём, отличным от любого другого изображения или личного понимания каждого человека о том, каким является Господь, ибо Моисей сказал: «глас слов [Его] вы слышали, но образа не видели, а только глас» (Пятая Книга Моисеева, Второзаконие, 4:12). Всепоглощающий огонь, которые зажег Господь в нас через Пятидесятницу, поглотит нашу плоть и начнёт изменять её в образ Господа и Его подобие. Таким образом, Господь пытался изобразить Себя в нас или выразить Себя через нас. Это процесс завершится Праздником Кущей, когда можно будет говорить о теле Иисуса, как о едином целом: «Видевший Меня видел Отца» (Святое Благовествование от Иоанна: 14:9).

Желание узнать Господа и наше предвзятое мнение

Один из самых значительных описаний идолов сердца, которые можно найти в Библии, находится в Книге Пророка Иезекииля. Об этой проблеме Господь больше всего рассказал этому пророку, приготовив нас к откровению, описанному в главе четвёртой, где мы читаем о том, что он должен был пролежать на левом боку 390 дней, 40 дней на правом боку и есть пищу, приготовленную на кале. Кал в словам Иезекииля является олицетворением традиций человека, которыми священники корми ли людей, после того, как они пробовали хлеб «истинного мира». Священники поступали так, потому что они руководствовались желаниями своей плоти и затем напоминали людям. Это напоминание и есть кал. (Смотрите нашу брошюру «Законы Полыни и Удобрение»).

В дни Иезекииля были люди, которые приходили к нему за пророческим словом, однако, они уже сами сделали свои выводы и приходили с предвзятыми мнениями. Они приходили к пророку не для того, чтобы понять Слово Господа, а для того, чтобы найти подтверждение своим собственным убеждениям и мнениям. Они не собирались следовать слову Иезекииля, если бы это слово противоречило тому, что для них являлось истиной. Об этом мы можем прочесть в Книге Пророка Иезекииля, 14:

¹ И пришли ко мне несколько человек из старейшин Израилевых и сели перед лицем моим. ² И было ко мне слово Господне: ³ сын человеческий! Сии люди допустили идолов своих в сердце свое и поставили соблазн нечестия своего перед лицем своим: могу ли Я отвечать им? ⁴ Посему говори с ними и скажи им: так говорит Господь Бог: если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое и поставит соблазн нечестия своего перед лицем своим, и придет к пророку, --то Я, Господь, могу ли, при множестве идолов его, дать ему ответ? ⁵ Пусть дом Израилев поймет в сердце своем, что все они через своих идолов сделались чужими для Меня. ⁶ Посему скажи дому Израилеву: так говорит Господь Бог: обратитесь и отвратитесь от идолов ваших, и от всех мерзостей ваших отвратите лице ваше.

На самом деле, это было постановление Верховного Суда, которым руководил Суд Небесный. Закон Господа не раскрывает вопрос о том, должен ли Господь отвечать людям, которые в своём сердце предвзято настроены. Господь правит и говорит: «Я, Господь, могу… дать ему ответ». Однако, мир подтверждает свои неверные предположения: «Пусть дом Израилев поймет в сердце своем, что все они через своих идолов сделались чужими для Меня». Пусть дом Израилев поймет в сердце своем, что все они через своих идолов сделались чужими для Меня». Описание результата мы можем найти в следующих строфах:

⁷ . . . Я, Господь, дам ли ему ответ от Себя? ⁸ Я обращу лице Мое против того человека и сокрушу его в знамение и притчу, и истреблю его из народа Моего, и узнаете, что Я Господь. ⁹ А если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля. ¹⁰ И понесут вину беззакония своего: какова вина вопрошающего, такова будет вина и пророка,

Традиции человека могут сказать, что это невозможно, ибо «Господь не может лгать». Однако, тради ции человека – это не Верховный Суд, которым правит Господь. Традиции – это лишь постановление человека, которое основано на учёности и ограниченного понимания того, кто такой Господь. На самом деле, эти традиции человека могут устранить закон Господа (Святое Благовествование от Марка, 7:13).

Когда Моисей и пророки нуждались в том, что узнать детали закона Господа или понять его истинное истолкование и применение, они приходили на Верховный Суд Господа с непредвзятыми мыслями о том, что Господь должен сказать. Однако когда религиозные лидеры имеют своё собственное мнение или идеи, они, как правило, заинтересованы в том, чтобы установить в умах людей то, что является «правильным» (в их собственных глазах, конечно), вместо того, чтобы согласиться с тем, что на самом деле они не знают ответа, а значит они должны искать его, обращаясь к Господу. Поэтому, человек устанавливает свои собственные традиции – свои собственные взгляды на закон, место того, чтобы молиться Господу сердцем, свободным от идолопоклонства.

Истина в том, что Господь не может лгать. Однако Господь говорит о том, что если люди хотят верить в ложь, Господь даст им то, чего они хотят. Он ответит им так, как говорит им их идолопоклонническое сердце. Если они хотят поклоняться идолам в своём сердце, придерживаясь своих точек зрения и желая, чтобы Господь делал такие взгляды стандартными, тогда он ответит на их вопрос так, как ответили бы их идолы. По причине того, что Церковь слишком переполнена традициями человека, откровение Иезекииля, возможно, будет тяжело понять. Однако это постановление пришло к нам благодаря Божьему Суду.

Израиль жаждал плоти и получил её

Как мы говорили ранее, во времена Моисея не существовало особого закона, который говорил о том, как поступил бы Господь, если к Нему обратился Господь с идолопоклонническим сердцем. Однако, во времена Моисея мы уже видим предшествие этому, о котором можем прочесть в Четвёртой Книге Моисеевой, Числа, 11 главе. Здесь мы находим описание того, как люди желали вкусить мяса, вместо манны, которую Господь преподносил им. В Четвёртой Книге Моисеева, Числа, 11:12-34, мы читаем:

¹⁸ Народу же скажи: очиститесь к завтрашнему дню, и будете есть мясо; так как вы плакали вслух Господа и говорили: кто накормит нас мясом? хорошо нам было в Египте, --то и даст вам Господь мясо, и будете есть. ¹⁹ не один день будете есть, не два дня, не пять дней, не десять дней и не двадцать дней,²⁰ но целый месяц, пока не пойдет оно из ноздрей ваших и не сделается для вас отвратительным . . . . ³³ Мясо еще было в зубах их и не было еще съедено, как гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ весьма великою язвою. ³⁴ И нарекли имя мес ту сему: Киброт-Гаттаава («гробы прихоти»), ибо там похоронили прихотливый народ.

Прихоть – это ЖЕЛАНИЕ. Люди желали отведать мясо. Их желание есть мясо основывалось на их духовном желании идти своей дорогой, строить свои мнения, создавать свои законы, самим определять грех и праведность. Это то, что в Новом Завете называется «вожделением плоти» (Послание к Галатам, 5:16). Они не хотели отведать истинной манны, истинного слова Господа. Им был не интересен Его закон, они пришли к Моисею со своими плотскими идолами своего сердца, пытаясь обрести мясо благодаря Господу.

Это именно то, что делали старцы во времена Иезекииля, когда они приходили к нему с идолопоклонническим сердцем. Они просили Иезекииля одобрить их традиции. Они просили Господа утвердить традиции, которые, по их мнению, были истинными. Они хотели изведать мяса, поэтому Господь дал им мясо и осудил за то, что они верили в это.

В Послании к Римлянам, 7:7, мы читаем слова Павла:

⁷ Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и ПОЖЕЛАНИЯ, если бы закон не говорил: не ПОЖЕЛАЙ.

Павел сравнил «желание» с «похотью». Это говорит нам о том, что Десять Заповедей запрещают нам следовать за деяниями плоти – человеческим желаниям, которые не подчинены Господу. Поэтому, когда мы в Послании к Римлянам, 7:25, читаем слова Павла: «итак то т же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха», мы должны понимать, что он, главным образом, ссылался на Десять Заповедей. Наши плотские желания, наша похоть жаждут того, чего желает наша плоть – включая традиции человека. Дух, с другой стороны, служит Закону Господа и согласен с Его приказами и постановлениями Высшего Суда.

Самом распространённая проблема заключается в том, что учась слышать Голос Господа сталкиваются со своей собственной плотской похотью. Мы должны научиться идти за  Господом не с пристрастными традициями, иначе, Господь дарует нам наши желания и мы завязнем в своей собственной похоти, которая похоронит нас в «гробах прихоти». Мы должны очень хорошо это понимать.

Однако, некоторые считают, что мы все вместе должны перестать слушать Голос Господа. Позвольте мне сказать, что если мы попросим Господа убрать их наших сердец идолов, Он сделает это. Если мы сами пожелаем отдать Господу спрятанных идолов для того, чтобы Господь уничтожил их, Господь будет относится к нам, как к истинным сынам и дочерям. А значит, Он будет учить нас (Послание к Евреям, 12:5-7). Когда Господь вынимает идолов из наших сердец, это может приносить нам боль и вначале мы можем чувствовать себя обиженным ребёнком, однако такое обучение в конце концов будет оправдано, когда мы станем зрелыми и полностью согласимся с Волей Господа и Его планом для нашей жизни.

Обманывающий нас Дух

Другое отрезвляющее событие, которое учит нас тому, как Господь относится к людям, у которых идолопоклонническое сердце, можно прочесть в Третьей Книге Царств, 22 главе. В этой истории мы читаем о том, как царь Иудеи, Иосафат, был союзником Ахава, царя Израиля. Они посчитали, что наступило удобное время для того, чтобы атаковать Сирию и взять обратно некоторые города Израиля, которые ранее захватила Сирия. В их глазах это являлось правильным, так как Господь, очевидно для них хотел, чтобы все жители Израиля были свободными. Они не понимали, однако, что было неправильно выводить этих жителей Израиля из рабства Сирии только для того, чтобы отдать их в другое рабство – идолопоклонническому царству Израиля. Рабство Сирии был приговор Господа, который Он установил для людей Израиля за их грехи и враждебность. В Третьей Книге Царств, 22:5,6 мы читаем:

⁵ И сказал Иосафат царю Израильскому: спроси сегодня, что скажет Господь. ⁶ И собрал царь Израильский пророков, около четырехсот человек и сказал им: идти ли мне войною на Рамоф Галаадский, или нет? Они сказали: иди, Господь предаст [его] в руки царя.

Лжепророками возможно и были те, кто обладал истинным пророческим призывом, однако, их сердца были идолопоклонническими. Они подчинялись людям, но не Господу. Они пытались пророчествовать так, чтобы не противоречить воле своего царя. А значит, они скорее были пророками царя, нежели пророками Господа. Или, возможно, они были в подчинении религиозных лидеров тех дней, а значит – они были «пророками Церкви», а не пророками Господа. Как бы то ни было, Библия называет их лжепророками, и не обязательно оттого, что они пророчествовали не истину, но также из-за того, что они были лживы по отношению к Господу и не находились в Его подчинении, для того, чтобы пророчествовать другим. Помните о том, что даже Валаам – пророк, о котором мы читаем в Четвёртой Книге Моисеевой, Числа, 22-24 главах не пророчествовал о ложном. Он был лжепророком лишь потому что его сердце было идолопоклонническим. Деньги и власть – вот что являлось для него первостепенным, и было важнее воли Господа.

Иосафат был праведным царём, сердце которого было предназначено для Господа, однако, став союзником Ахава, он посчитал сложным и противоречивым угодить сразу Ахаву и Господу. Когда лжепророки говорили о том, что битва принесёт хороший результат, Иосафат сомневался в этом, разглядев, что эту ситуация была не совсем правильной. Поэтому, он попросил услышать мнение пророка Господа. Тогда, они позвали Михея:

⁷ И сказал Иосафат: нет ли здесь еще пророка Господня, чтобы нам вопросить чрез него Господа? ⁸ И сказал царь Израильский Иосафату: есть еще один человек, чрез которого можно вопросить Господа, но я не люблю его, ибо он не пророчествует о мне доброго, а только худое, --это Михей, сын Иемвлая. И сказал Иосафат: не говори, царь, так. ⁹ И позвал царь Израильский одного евнуха и сказал: сходи поскорее за Михеем, сыном Иемвлая. ¹⁰ Царь Израильский и Иосафат, царь Иудейский, сидели каждый на седалище своем, одетые в [царские] одежды, на площади у ворот Самарии (столица северного Израиля), и все пророки пророчествовали пред ними. ¹¹ И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их. ¹² И все пророки пророчествовали то же, говоря: иди на Рамоф Галаадский, будет успех, Господь (Yahweh) предаст [его] в руку царя. ¹³ Посланный, который пошел позвать Михея, говорил ему: вот, речи пророков единогласно [предвещают] царю доброе; пусть бы и твое слово было согласно с словом каждого из них; изреки и ты доброе. ¹⁴ И сказал Михей: жив Господь! я изреку то, что скажет мне Господь. ¹⁵ И пришел он к царю. Царь сказал ему: Михей! идти ли нам войною на Рамоф Галаадский, или нет? И сказал тот ему: иди, будет успех, Господь предаст [его] в руку царя.

Обратите внимание на то, что Михей пообещал послание, которое, Он услышит от Господа (Yahweh). Затем он продолжил говорить царю именно то, что лжепророки говорили ранее. Итак, Иосафат тут же догадался о том, что всё это было подозрительным. На самом деле, даже Ахав знал что о том, что не всё что так как нужно, потому что Михей никогда не пророчествовал также, как пророчествовали другие пророки.

¹⁶ И сказал ему царь: еще и еще заклинаю тебя, чтобы ты не говорил мне ничего, кроме истины во имя Господа.

Когда человека ЗАКЛИНАЮТ говорить истину, значит его перед Господом просят говорить только правду и ничего кроме правды. На иврите, это слово «shaba», что обозначает «клятва». Например, слово «Beer-sheba» (Беэр-Шева2) обозначает «колодец клятвы». А значит, Царь Ахав говорил Михею о том, что он поклялся перед Господом говорить правду на Божьем суде. И если я могу сказать ещё о нескольких примерах о клятве, для того, чтобы вы лучше понимали её значимость, то позвольте мне сказать что эту же фразу сказал первосвященник Иисусу Христу. О чём мы можем прочесть в Святом Благовествовании от Матфея, 26:63. Первосвященник заставлял Иисуса сказать правду о том, Кем Он был. На греческом языке слово «заклинать» в этой строфе звучит следующим образом: «exorkizo», что обозначает «требовать клятву».

Поэтому, когда Царь Ахав заклинал Михея, он взывал к Верховному Суду Господа.

¹⁷ И сказал он (Михей): я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет (хорошего) пастыря. И сказал Господь: нет у них начальника, пусть возвращаются с миром каждый в свой дом.

Подождите! Разве у людей не было царей: одного в Иерусалиме, и другого в Самарии? Что значит: «у которых нет пастыря»? У людей не было хорошего пастыря или господина, никого, кто смог бы правит согласно Божьему Закону, как правил бы Сам Господь. Всё, что у них было – цари, которые притесняли других, опираясь на традиции, созданные людьми. Ахав правил, следуя законам своего отца царя Амврия (Книга Пророка Михея, 6:16).

¹⁸ И сказал царь Израильский Иосафату: не говорил ли я тебе, что он не пророчествует о мне доброго, а только худое? ¹⁹ И сказал [Михей]: выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его; ²⁰ и сказал Господь: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; ²¹ и выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? ²² Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. [Господь] сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так. ²³ И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрек о тебе недоброе.

Михей позволили нам совершенно чётко разглядеть всю эту ситуацию. Пророки Ахава думали о своей выгоде, когда пришли к Господу для того, чтобы получить Слово от Него. Они желали славы, силы и материальной поддержки от царя Ахава и знали как получить это. Всё что они должны были сделать – пророчествовать об удаче предстоящей битвы. У меня нет сомнений в том, что эти пророки действительно верили в то, что они получили Слово от Господа. Однако, благодаря Михею, я понял, что Господь ответил им то, что хотели услышать их идолопоклоннические сердца.

Они посадили Михея в тюрьму до тех пор, пока его слова будут подтверждены. Если бы они выиграли битву с Сирией, тогда Михея забросали бы камнями. Мне с трудом верится в то, что Иосафат хорошо поладил с Ахавом, однако так и было (Третья Книга Царств, 22:29). Иосафат, в конце концов, был человеком, который хотел услышать слова пророка, посланного Господом. Очень жаль, что на него Ахав повлиял на него до такой степени, что он поверил тому, что Михей ошибался. В конце концов, конечно же 400 пророков не могут ошибаться разом!

Я часто удивляюсь тому, смогла бы эта пропорция – 400/1 стать пропорцией применимой в наши дни. Многие ли пророки сегодня на самом деле никогда не боролись с идолами своего сердца? Как много существует Церковных пророков и как много пророков Господа? Если бы мы проводили опрос, спрашивая их, кто из них является пророков Церкви, а кто Господа, как много бы из них поняли бы разницу? Осознали ли они разницу м ежду подчинением их церкви или подчинением Господу?

Царь Ахав был убит в битве с Сирией, несмотря на то, что он попытался изменить свою внешность. На самом деле, согласно словам Иосифа Флавия, царь Ахав обманом заставил Иосафата надеть его (Ахава) вещи, потому что царь Сирии издал указ убить Ахава. Таким образом, Ахав предал Иосафата, потому что его план практически сработал. Однако, когда жители Сирии приблизились к Иосафату, они поняли что он был не Ахавом и принялись преследовать его (Третья Книга Царств, 22:33). И неожиданно «один человек случайно натянул лук и ранил царя Израильского сквозь швы лат». (Третья Книга Царств, 22:34). Ахав умер на закате.

Иосиф Флавий также говорит нам о том, кто убил Ахава. В его книге «Иудейские Древности», в 8 книге, 15 главе, 5 строфе, мы читаем:

“но только тщетно искали Ахава, чтобы его одного убить. Вдруг один из царский служителей по имени Аман, пустив наугад стрелу в ряды врагов, смертельно ранил Ахава, пробив ему панцирь и попав в область легкого”.

Нужно обратить внимание на то, что в английском варианте перевода этих строк нам предоставляется больше информации о человеке, который убил царя Ахава. Здесь мы читаем о том, что «жил молодой дворянин, который принадлежал царю Бен-Хададу, имя его было Нааман. Пустил он стрелу свою в армию вражескую и ранил царя сквозь доспехи его, прямо в лёгкое».

Царь Ахав был убит и жители Сирии выиграли эту битву, что позволило им задержать жителей Израиля, попавших в плен. Среди этих пленных была девушка, которая была рабыней жены Наамана. Несколько лет спустя Нааман заболел проказой и маленькая пленница была очень расстроена этим. В четвёртой Книге Царств, 5:3, мы читаем её слова:

³ . . . о, если бы господин мой побывал у пророка, который в Самарии, то он снял бы с него проказу его!

Таким образом, Нааман, полководец Сирийской армии, который убил Ахава пришёл в Израиль к пророку Илии для того, чтобы излечиться от проказы. Нааман очевидно был добрым человеком в глазах своей рабыни, если она так переживала о его здоровье. Господь, милостью Своей научил его повиноваться, во-первых, этот урок заключался в том, что Нааман должен был подчиниться маленькой девочке и во-вторых, в том, что он должен был выполнить закон о прокажённом, который мы можем прочесть в Третьей Книге Моисеева, Левите, 14:1-7, очистившись в реке Иордан.

Нааман не осознавал этого, но он начал учиться слышать голос Господа. Он слышал голос Господа благодаря маленькой Израильской девочке, которая верила в Господа и заботилась о своём господине. Также как пророк Илия, Нааман начал понимать, что Голос Господа можно было найти не в ветре или великом огне, а в покое (тишине, безмолвии), неуловимом голосе, к которому люди относились как тому, что не заслуживает внимания. Это был тихий голос, звук лёгкого ветра, как говорит нам Септуагинта3. Этот голос подобен звуку лёгкого ветра, потому что мы не видим его, но слышим благодаря тому, как он затрагивает всё, что окружает нас.

Многие из нас сегодня ожидают услышать Голос Господа в минуты, когда в небе засверкают молнии или когда наступит великий пожар, который будет судить нас. Они считают, что всемогущий Господь будет разговаривать с ними только через устрашающие человека явления природы. Иногда это действительно так, однако это лишь некоторые проявления, которые случаются только в редких случаях. По большей части, Господь разговаривает с нами внутри нас и мы не слышим внешних звуков. Зачастую это что-то простое. В другое время мы слышим это из самых необычных источников, иногда даже от нехристиан и даже от тех, кто ненавидит нас.

Господь не пытается привлечь внимание людей, спускаясь в виде огня с гор. Он не делает очевидных поступков, исключая некоторые особые примеры. Почему? Потому что такие важные и великие поступки не всегда зарождают веру в людях. Огонь на горе Синай в дни Моисея не вызвал в жителях Израиля веру. Он лишь заставил их бояться. Вера прежде всего появляется в людях, которые учатся слышать голос тишины, безмолвный голос, который приходит из глубины нашего духа, в кот ором находится Господь.

Это урок Наамана и это начало нашего очищения от проказы, которую каждый из нас наследовал от Адама – смертность. Только следуя за тем, куда нас ведёт Дух Господа в нашем духе мы сможем найти Землю Обетованную.

Царь Саул и Голодание без Слов Господа

В нашей книге «Пшеница и ослицы Пятидесятницы», мы объясняем в чём царь Саул был Пятидесятником. В Первой Книге Царств, 12:17 мы читаем о том, что он был коронован на первый день жатвы пшеницы или на Пятидесятницу и правил он 40 лет. Таким образом, Саул на протяжении 40 Юбилейных лет: с 33 по 1993 г.н.э., был Ветхозаветной моделью Церкви, помазанной Пятидесятницей. Сейчас мы находимся в пост-Пятидесятнической Эпохе и собираемся попасть в Эпоху Праздника Кущей.

История Церкви, на протяжении последних 40 Юбилейных лет раскрывалась благодаря истории правления царя Саула. На самом деле, мы не можем точно понять историю Церкви до тех пор пока мы не рассмотрим её со стороны жизни Саула и его отношений с Давидом (или Преодолевающим). Саул был лучшим мужчиной на той земле и самым надёжным царём (Первая Книга Царств, 9:2). Однако, он был всего лишь требованием желания людских сердец. Люди требовали царя, потому что все нации имели своего царя (Первая Книга Царств, 8:5) и поэтому Господь даровал им то, чего они хотели, также как Он даровал мясо людям Израиля, скитавшимся по пустыне, когда они требовали этого. Люди не понимали того, что Господь часто судит нас даруя нам то, чего мы желаем. Это включает и то, что мы получаем плотские пророчества, потому что сами того требуем.

Как мы кратко упомянули в первой главе, Церковь постепенно лишила простого человека права слышать Голос Господа самим, узаконив мысль о том, что человек должен получать слово Господа через священство и священника. Это один из первых уроков, который мы изучаем, читая описанное в Библии правлением Царя Саула. В Первой Книге Царств, 14 главе мы читаем о том, что жители Израиля сражались в битве с Филистимлянами. В этой истории мы читаем о том, что Ионафан представляет собой Преодолевающего эпохи Пятидесятницы, который очень стремиться жить правильно. Ионафан и его оруженосец одержали победу в битве на Филистимлянами и люди Израиля ничего не сделав, присоединились к тем, кто воевал. Затем, в строфе 24 мы читаем о битве:

²⁴ Люди Израильские были истомлены в тот день; а Саул заклял народ, сказав: проклят, кто вкусит хлеба до вечера, доколе я не отомщу врагам моим. И никто из народа не вкусил пищи. ²⁷ Ионафан же не слышал, когда отец его заклинал народ, и, протянув конец палки, которая была в руке его, обмокнул ее в сот медовый и обратил рукою к устам своим, и просветлели глаза его. ²⁸ . . . от этого народ истомился. ²⁹ И сказал Ионафан: смутил отец мой землю; смотрите, у меня просветлели глаза, когда я вкусил немного этого меду; ³⁰ если бы поел сегодня народ из добычи, какую нашел у врагов своих, то не большее ли было бы поражение Филистимлян?

Ионафан съел пищу с земли, которая была полна молока и мёда и его глаза просветлели. Он окреп благодаря этому и сумел преодолеть желания плоти («Филистимляне») больше, чем остальные. Остальные люди были слабы от голода. Также и Церковь помазанная Пятидесятницей проклинала тех, кто получал душевную пищу от Господа, не спросив перед этим своего священника или пастора. Любое Божественное откровение должно было быть одобрено Церковными лидерами, которые устанавливали традиции человека, вместо Законов Господа, прежде чем сказать, что она является Истинной.

Это породило голод слышания Слова Господа и поэтому пророчествовал Амос, слова которого мы читаем в Книге Пророка Амоса, 8:11:

¹¹ от наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, --не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. ¹² И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его. ¹³ В тот день истаявать будут от жажды красивые девы и юноши.

Жажда слова началась вместе с проклятием Саула – запрет на то, чтобы люди употребляли пищу до завершения дня (Эпохи Пятидесятницы). Это вызвало настолько сильный голод, что люди начали употреблять нечистую пищу, когда им позволили есть всё. В Первой Книге Царств, 14:32, мы читаем:

³² И кинулся народ на добычу, и брали овец, волов и телят, и заколали на земле, и ел народ с кровью. ³³ И возвестили Саулу, говоря: вот, народ грешит пред Господом, ест с кровью. И сказал Саул: вы согрешили; привалите ко мне теперь большой камень.

Из-за жажды слышания Слов Господа, многие Христиане сегодня проходят долгий путь, посещая различные собрания и слушая слова известных пророков. Это позволяет увидеть эту невыносимую жажду как среди Христиан, так и среди нехристиан. Проблема в том, что в своём незнании Слова, они не понимают, как отличить чистую пищу от нечистой. Очень часто, они принимают слова, сказанные им той или иной церковной группой не понимая, как правильно оценивать их. Важные законы, описанные в Третьей Книге Моисеева, Левите, 11 главе, являются ключами к осознанию того как определить являются ли полученные слова чистыми или нечистыми (Для полного изучения этой темы, прослушайте наши 90минутные аудио-записи: «Как определить чистую духовную пищу»).

Саул не осознавал ответственности за то, что совершил. Он просто осудил людей, которые согрешили против Господа, не думая о том, что он стал причиной их греха, заставив их следовать его традициям. Затем, на следующий день, Саул решил продолжить битву с Филистимлянами, однако в этот раз он позволили людям употреблять пищу во время битвы. Поэтому он построил алтарь Господу и получил откровение, в котором ему говорилось приступить к битве на следующий день. Саул научился тому, как спрашивать Господа, однако он прежде он прислушивался к идолам своего сердца. Я предполагаю, для него было несложно согласиться с таким откровением Господа.

Однако затем вперёд вышел священник и сказал: «Приступим здесь к Богу» (Первая Книге Царств, 14:36). Саул согласился. «ИвопросилСаулБога» (Первая Книга Царств, 14:37). Однако тогда он не получил ответа от Господа. Когда Господь отказался разговаривать с ним, Саул засомневался, однако он даже не подумал о том, что причина этому лежит в его сердце.

³⁸ Тогда сказал Саул: пусть подойдут сюда все начальники народа и разведают и узнают, на ком грех ныне? ³⁹ ибо, --жив Господь, спасший Израиля, --если окажется и на Ионафане, сыне моем, то и он умрет непременно. Но никто не отвечал ему из всего народа.

Тогда они бросили жребий (Урим и Туммим4) по своей традиции для того, чтобы понять на ком была ответственность за этот поступок. И «жребий пал» на Ионафана.

⁴³ И сказал Саул Ионафану: расскажи мне, что сделал ты? И рассказал ему Ионафан и сказал: я отведал концом палки, которая в руке моей, немного меду; и вот, я должен умереть. ⁴⁴ И сказал Саул: пусть то и то сделает мне Бог, и еще больше сделает; ты, Ионафан, должен сегодня умереть!

К счастью для него, однако, люди не позволили Саулу убить своего сына. Однако, в этой истории мы видим проявление сердца Церкви эры Пятидесятницы, так как Церковь тоже отказалась слышать голос Господа и пыталась получить власть и богатство, которых жаждал идол их сердец. Церковь в целом следовала своим собственным традициям – доктринам, установленным их великими учёными-теологами, вместо того, чтобы следовать Закону Верховного Суда, которым правит Всемогущий Господь.

Однако, хуже всего того, что чаще всего Церковные лидеры лишали людей Слова Господа, заменяя его проклятиями, которые должны были настигнуть каждого, кто услышит Голос Господа сам. В прошлые века они могли подвергать людей пыткам и убивать за распространение «ереси». Всё это было сделано от имени бога Единства Церкви. Они оправдывали даже сжигание женщин и детей на колах, считая что эти люди в любом случае сгорят в аду, а значит они лишь помогали Господу выполнять Его приговоры. Во всём этом они выполнили пророчества, которые скрывала история Царя Саула.

Злой Дух от Господа беспокоил Саула

На восемнадцатый год правления Саула, когда Давид был восьмилетним мальчиком, Господь сказал Самуилу идти в Вифлеем в дом Иессея и помазал одного из его сыновей для того, чтобы он стал следующим царём. Там пророк нашёл Давида и совершил обряд помазания. В Первой Книге Царств, 16:13-16, мы читаем:

¹³ И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после; Самуил же встал и отошел в Раму. ¹⁴ А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа. ¹⁵ И сказали слуги Сауловы ему: вот, злой дух от Бога возмущает тебя; ¹⁶ пусть господин наш прикажет слугам своим, [которые] пред тобою, поискать человека, искусного в игре на гуслях, и когда придет на тебя злой дух от Бога, то он, играя рукою своею, будет успокоивать тебя.

Здесь мы находим первое упоминание о «злом духе от Бога», который пришёл на Саула. Это было не только мнение слуг Саула. Строфа 14 чётко объясняет нам, что это было на самом деле. Более того, мы можем подумать о том, что если бы Саул осознал, что это действительно был дух Господа, он без сомнений начал бы молиться тому, чтобы этот дух исчез. Конечно же он раскается. Конечно же он захочет знать, почему этот дух пришёл к нему. Однако приоритетом Саула не было познание воли Господа, его приоритетом являлась власть над Израилем, он хотел овладеть как можно большим количеством слуг и забрать их состояние, по видом сбора налогов (десятин). Господь говорил им об этом с самого начала (Первая Книга Царств, 8:11-18). 

Это Дух Религии, который существует и в наши дни. Это жалкое подобие Святого Духа. Однако, Господь даровал Саулу плоть, которую он жаждал. Проблема в том, что Саул не мог отличить Святого Духа от «злого духа от Бога». Оба они пришли от Господа, однако основывались они на разном. Святой Дух ведёт нас к Истине, злой дух от Господа дарует нам плоть, которую мы хотим получить. Или, если говорить словами пророка Иезекииля, злой дух дарует людям и пророкам слова, которые хотят слышать идолы их сердец. Как сказал Михей, это был «дух лживый», посланный Господом как приговор людям, в результате которого они поступят не так, как должны были.

Злой Дух от Господа упоминается в истории о Царе Сауле только семь раз (Первая Книга Царств, 16:14, 15, 16, 23 (дважды); 18:10; 19:9) и это не является случайностью. Я считаю, что это связано с семи Церквями Откровения5, что является пророчеством связанным с эрами семи Церквей, которые проходили во время эры Пятидесятницы. В каждой из этих Семи Церквей и Семи Эпох Церквей, Церковь боролась со злым духом от Господа. Этот злой дух создавал музыку, которая не позволяла Саулу окончательно сойти с ума. Разве это является простым совпадением, что Церковь наших дней улучшает свою музыку и Господь послал в её среду так много прекрасных певцов? Давид любил музыку, однако Саул нуждался в ней. Неужели это случается вновь?

Злой Дух от Господа стал причиной того, что Саул попытался убить Давида. Святой Дух не позволил бы такому совершиться, однако злой дух позволяет. Мы также можем прочесть о том, что Саул пытался оправдать свои поступки тем, что Давид хотел лишить Саула поста царя, на который его помазал Самуил. Чем больше Давид пытался быть хорошим слугой, тем больше Саул начинал бояться и завидовать ему. Так происходит и сегодня. Ничего не меняется.

В Первой Книге Царств, 18:10 мы читаем самое поразительную и важную строфу во всей этой истории, а возможно и во всей Библии.

¹⁰ И было на другой день: напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своем . . .

Здесь мы читаем о том, что Саул, бесновался, охваченный силой злого духа от Господа. Находясь под этой силой, он кинул в Давида копьё. Нет сомнений в том, что Давид едва ли мог отличить Святого Духа от злого духа. В церкви двадцатых веков и возможно, в Церкви за последние 2000 лет люди замечали много разных даров Господа. Однако, самый основной мы упустили – дар «различения духов» (Первое Послание к Коринфянам, 12:10).

Церковь наших дней не испытывает недостатка в проявлении чудес, дара истолкования языков, знаний и мудрости. Всё это мы может найти, если начнём искать. Однако, Церковь очень редко способна понять приходит ли к ней Святой Дух или дух, которого жаждет её плоть. Поэтому, Святой Дух никогда ещё не приводил нас к истине, о чём пророчествовал Иисус, и прочитать Его Слова мы можем в Святом Благовествовании от Иоанна, 16 главе, 13 строфе. Дух, относящийся к религии, настаивает на том, что обладает истиной, но на самом деле он лишь одевает на себя маску Святого Духа, и люди не могут найти разницу.

Мы сможем понять различие только тогда, когда мы подчинимся Господу и будем стараться найти согласие с Ним, вместо того, чтобы пытаться достичь своих плотских желаний. Десятая и последняя заповедь – это ключ, который помогает нам позволить Святому Духу вести нас к истине. Господь описал это последней Своей заповедью. «Не желай» - это призыв, который очищает нас от плотских желаний, мешающих нам слышать Голос Господа так, как мы должны Его слышать.