Capítulo 11: Profecías cumplidas por el Estado Israelí

Capítulo 11:
Profecías cumplidas por el Estado de Israel

 

A menudo se dice que Israel es "el Pueblo Elegido de Dios". También se enseña comúnmente entre otros grupos cristianos que la Iglesia se ha convertido en "Elegida", reemplazando lo nacional por lo espiritual. Es nuestra creencia peculiar que Dios opera en más de un nivel al mismo tiempo. Cuando se trata a nivel nacional, Dios cumple Su Palabra a Israel, dispensando bendiciones generales o juicios con poca consideración a las diferencias individuales de los hombres en creencia, fe o desarrollo espiritual. Sin embargo, Dios también trata con personas en un nivel diferente que hace una clara distinción entre vencedores, creyentes en general y no creyentes.

Esta distinción explica las promesas de Dios a Israel como nación, sin descartar la importancia de la fe incluso entre los israelitas. Es nuestro propósito en este capítulo explorar las implicaciones legales de la Elegibilidad y cómo ha afectado a muchas naciones a lo largo de la historia. Al estudiar esto, debemos tener en cuenta que hay una diferencia significativa entre la Elegibilidad legal y la Elegibilidad real. Aquellos legalmente Elegidos son aquellos a quienes Dios hace responsables de producir los Frutos del Reino. Aquellos que son realmente Elegidos son aquellos que en verdad producirán los Frutos del Reino (Mateo 21:43).

El concepto de "Elección"

Comenzó cuando Dios escogió a un hombre, Abraham, y comenzó a entrenarlo y a enseñarle las leyes divinas (Gén. 26:5) para hacer de él una bendición para todas las familias de la tierra (Gén. 12:1-3). Decimos que Abraham fue "Elegido". A medida que este concepto se desarrollaba a través de las Escrituras, encontramos que el concepto de Elegibilidad llevaba consigo dos ideas distintas: autoridad y responsabilidad.

La autoridad y la responsabilidad (o rendición de cuentas) siempre deben encontrarse en la misma medida. Con cada autoridad dada por Dios viene un nivel correspondiente de responsabilidad y rendición de cuentas ante Dios. Como resultó en la historia, Dios le dio autoridad a Israel, pero Israel no cumplió con las obligaciones que venían con esa autoridad. Estaban obligados a producir los frutos del Reino, y cuando no lo hacían, Dios los hacía responsables.

Es por eso que Dios los vendió en las manos de Babilonia por 8 x 414 años, desde 1365 a.C. hasta 1948 d.C., como vimos en el Capítulo 10.

La pregunta es, ¿por qué Dios fue más allá del simple cautiverio de ocho años al rey de Mesopotamia? ¿Por qué instituyó un cautiverio tan largo que finalmente envolvió al mundo entero bajo la autoridad de las naciones impías? La respuesta se encuentra en un entendimiento del propósito a largo plazo de Dios en el Plan para restaurar todas las cosas bajo Su gobierno. Cuando Israel salió de Egipto en ese primer día de Pascua, todo el pueblo cumplió la Fiesta de la Pascua. Sin embargo, cuando llegaron al Monte Sinaí, y el Espíritu de Dios descendió como fuego sobre el Monte en el primer Pentecostés, la gente corrió con temor (Ex. 20:18-21).

Así, la Fiesta de Pentecostés permaneció insatisfecha hasta ese gran Pentecostés registrado en el segundo capítulo de Hechos. Sólo entonces la gente estaba lista para recibir una unción mayor que la que caracterizó la experiencia de la Pascua. Sin embargo, incluso bajo Pentecostés, sólo recibieron un "anticipo" del Espíritu (Efesios 1:14; 2 Corintios 1:22 y 5:5). Todavía no era suficiente para traer la Perfección. Dios no está satisfecho hasta que somos completos en Él y perfectos en toda buena obra.

Todavía hay otro derramamiento del Espíritu que permanece para nosotros al final de la Era de Pentecostés. Se manifiesta en el tercer día de la fiesta de Israel, la Fiesta de los Tabernáculos. Aquellos en el Antiguo Testamento bajo Moisés eran incapaces de producir los frutos del Reino bajo la unción de la Pascua, porque el nivel de unción bajo la Pascua era insuficiente para llevarlos a la perfección. De la misma manera, nosotros en la Era de Pentecostés hemos sido incapaces de producir los frutos del Reino bajo nuestra unción pentecostal. Por bueno que sea, no basta con llevarnos a la Perfección, porque es una fiesta con levadura. Levítico 23:17 nos dice que la ofrenda de las primicias pentecostales debía ser dos panes horneados con levadura. La historia de la Iglesia durante la era de Pentecostés demuestra ciertamente esta insuficiencia.

La Era de Pentecostés duró 40 Jubileos (1960 años), extendiéndose desde el 33 d.C. hasta el 1993 d.C. Al final de ese tiempo, entramos en la transición a la Era de los Tabernáculos. Así como hubo un período de transición de 50 días de la Edad de Pascua a la Edad de Pentecostés en el año 33 d.C., así también hay un período de transición de Pentecostés a los Tabernáculos.

Pero por ahora, el punto a ver es que ha tomado miles de años para que Dios nos lleve al punto donde aún unos pocos están listos para la Fiesta de los Tabernáculos. Mientras nadie sea capaz de perfeccionarse, la Nota de Deuda nunca podrá ser pagada. Cuando Dios trajo a Israel a la tierra de Canaán bajo Josué, la nación era legalmente responsable por contrato (el Antiguo Pacto) de producir los frutos del Reino. No lo hicieron, porque el nivel de unción, o empoderamiento, era insuficiente para hacer el trabajo. Aun con el derramamiento pentecostal del Espíritu, era imposible producir plenamente los frutos que Dios requería. Tales Frutos de Perfección requerirían más que un derramamiento del Espíritu. Sólo un pueblo plenamente capacitado por la unción de Su Plenitud en los Tabernáculos será capaz de rendirle los Frutos a su debido tiempo.

Así que, después de que Israel estuvo en Canaán apenas 42 años, ya no habían sido perfectamente obedientes a Su justa ley. Habían sido "Elegidos" para este propósito, pero fracasaron completamente. Por eso Dios los vendió en manos del rey de Mesopotamia durante ocho años. Si Dios hubiera continuado poniendo esta responsabilidad sobre su pueblo, ellos habrían fallado continuamente, y Dios habría tenido que continuar juzgándolos por ese fracaso hasta que fueran destruidos.

Así que Dios ideó un Plan que quitaría de Su pueblo la pesada carga de ser Elegido. La única manera en que podía quitarles la carga de la responsabilidad era relevándolos también de su autoridad. Esto lo hizo, dando ambos a una sucesión de imperios mundiales. En efecto, Dios hizo a Babilonia y a otras naciones legalmente "Elegidas" por una temporada. Es decir, llevó a Israel a la Corte y los "vendió" como siervos a otras naciones. Esas naciones estaban cegadas por sus propias ambiciones y deseo de someter a otros pueblos bajo su autoridad, y por eso estaban más que felices de poner a Israel bajo su autoridad. Lo que no se dieron cuenta es que Dios los haría responsables de pagar la Nota de Deuda de Israel, y que si no lo hacían, Dios los juzgaría. Este fue el propósito oculto de Dios al dar a las naciones impías autoridad sobre Israel durante tanto tiempo.

Dios estaba usando los "vasos de deshonor" (Rom. 9:21, 2 Tim. 2:20) como una medida provisional, dándoles autoridad hasta que los "vasos de honor" estuvieran listos para ser fortalecidos por la unción completa de los Tabernáculos. El primer vaso de deshonor fue Babilonia, seguido por Persia, Grecia y Roma. Luego, después de un tiempo de confusión (hierro mezclado con arcilla), Gran Bretaña recibió la Nota de Deuda en 1917, cuando Allenby tomó la ciudad de Jerusalén. Sin embargo, ni los británicos ni nadie era aún capaz de producir la perfección requerida por la Nota de la Deuda.

Así que Dios en Su misericordia quitó la Nota de la Deuda de Gran Bretaña y se la dio a los israelíes el 29 de noviembre de 1947, para ver si producirían los Frutos del Reino. El gobierno británico puso el destino de Palestina en manos de las Naciones Unidas el 21 de noviembre de 1947. Ocho días después, se aprobó la resolución palestina. En mayo de 1948, los británicos se retiraron y los terroristas judíos se convirtieron en los estadistas del nuevo gobierno israelí. Es sorprendente cómo el éxito político puede transformar a los hombres de asesinos en héroes, incluso a los ojos de los cristianos. En ese momento, miles de predicadores de profecías proclamaron que el "reloj del tiempo" de Dios había comenzado una vez más. Se creía ampliamente que el final llegaría dentro de siete años, o tal vez tan pronto como tres años y medio. Cuando no pasó nada, la Iglesia tenía toda una tortilla en la cara, pero en lugar de descartar una teoría refutada, simplemente continuaron esperando a que los judíos aceptaran a Jesús como el Mesías, insistiendo en que "sucederá en cualquier momento".

Muchos palestinos desplazados aprendieron de esta experiencia cómo el mundo perdona a los terroristas que tienen éxito, y así comenzaron a utilizar los mismos métodos contra los israelíes. Su éxito, sin embargo, ha sido muy limitado, porque los judíos han logrado convencer a la mayoría de los cristianos de que son elegidos, mientras que los palestinos no lo son. Así, muchas iglesias cristianas alaban el terrorismo judío y denuncian el terrorismo palestino, como si Dios tuviera un doble rasero moral.

A mediados de los años ochenta, un hombre causó un gran revuelo, proclamando que Jesús regresaría en 1988. Su teoría se basaba, en gran parte, en la idea de que esto fue 40 años después del establecimiento del estado israelí en 1948. Esperaba que los judíos se hicieran cristianos en masa en el momento del "rapto" de 1988. Pero todas estas cosas eran suposiciones no basadas en hechos bíblicos.

Para entender el cumplimiento profético moderno, debemos volver a las Escrituras y rastrear las raíces históricas del estado israelí. Al hacerlo, no podemos permitirnos el lujo de estudiar la cuestión con un sesgo particular. Hay quienes odian a los judíos y quienes los adoran. Ambos tienen prejuicios que tienden a distorsionar la visión que uno tiene de la profecía. Intentaremos tratar este tema desapasionadamente y dejar que las Escrituras hablen por sí mismas.

Jacob y Esaú: La Controversia de Sion

Esta "controversia" se menciona en Isaías 34:4-8, donde el profeta habla de los últimos días. El pasaje dice,

Isa 34:4  Todo el ejército de los cielos se consumirá, Y los cielos se enrollarán como un pergamino. También todos sus ejércitos se marchitarán como se marchita la hoja de la vid, O como se marchita la de la higuera.

Isa 34:5  Porque Mi espada está embriagada en el cielo, Descenderá para hacer juicio sobre Idumea [Edom] y sobre el pueblo que Yo he dedicado a la destrucción.

Isa 34:6  La espada del SEÑOR está llena de sangre, Está llena de sebo, de la sangre de corderos y de machos cabríos, De sebo de los riñones de carneros. Porque el SEÑOR tiene un sacrificio en Bosra, Y una gran matanza en la tierra de Edom.

Isa 34:7  Con ellos caerán búfalos Y novillos junto con toros. Así su tierra se embriagará de sangre, Y su polvo será engrasado de sebo.

Isa 34:8  Porque es día de venganza del SEÑOR, Año de retribución para la causa de Sion.

Esta gran controversia comenzó con un conflicto entre Jacob y Esaú hace muchos años. Comenzó incluso antes de que nacieran los gemelos, porque a su madre le parecía que estaban peleando en el vientre materno (Génesis 25:22). Los descendientes de Jacob llegaron a ser conocidos como israelitas; los descendientes de Esaú llegaron a ser conocidos como edomitas (Génesis 25:30), que en el idioma griego se pronunciaba "Idumea".

Cuando Jacob engañó a su padre para que le diera la primogenitura, Esaú se sintió engañado, e inmediatamente se dispuso a recuperarla por la fuerza. Sentía que era suyo por derecho. Aunque entendemos sus sentimientos, sabiendo que Jacob debería haber tenido más fe en la habilidad de Dios para dar la primogenitura al que verdaderamente es llamado, todo esto era parte del Plan de Dios de las edades. Ese Plan pronto culminará cuando Dios resuelva esta gran controversia como profetizó Isaías. La Biblia deja claro que Dios llamó a Jacob y rechazó a Esaú aún antes de que nacieran los gemelos (Romanos 9:11). Esaú no recuperó la primogenitura de su hermano, pero ha habido conflicto entre ellos desde entonces hasta ahora. Isaías lo llama "la controversia de Sión" y nos dice que su resolución sería conocida como "el día de la venganza del Señor" (Is. 34,8). Aunque ha habido muchos días menores de venganza, o recompensa, cuando los juicios de la ley fueron ejecutados sobre las naciones, todavía viene un día culminante de cumplimiento al final de esta era presente.

Jacob y Esaú eran hombres carnales, pero Dios trabajó con Jacob, trayéndole dos veces la angustia que le enseñaría la fe. Finalmente, cuando Jacob reconoció la soberanía de Dios en Penuel (Génesis 32:31), su nombre fue cambiado a Israel para reflejar esa nueva fe. Israel significa que Dios gobierna. (Vea las notas de Bullinger sobre Génesis 32:28 en La Biblia del Compañero, p. 47.)

Esaú o Edom (Idumea) es el tema de muchas profecías bíblicas. Todo el libro de Abdías está dedicado a ese tema, así como capítulos enteros de Ezequiel. Pero el pasaje más significativo para nuestros propósitos se encuentra en Malaquías 1:1-4.

Mal 1:2  "Yo los he amado," dice el Yahweh. Pero ustedes dicen: "¿En qué nos has amado?" "¿No era Esaú hermano de Jacob?" declara el Yahweh. "Sin embargo, Yo amé a Jacob,

Mal 1:3  y aborrecí a Esaú, e hice de sus montes desolación, y di su heredad a los chacales del desierto."

Mal 1:4  Aunque Edom dice: "Hemos sido destruidos, pero volveremos y edificaremos las ruinas," el Yahweh de los ejércitos dice así: "Ellos edificarán, pero Yo destruiré. Y los llamarán territorio impío y pueblo contra quien el Yahweh está indignado para siempre."

Las palabras que Malaquías pone en boca de Edom aquí reflejan su viejo deseo de regresar y construir en la tierra de Canaán, que habían perdido para Jacob y sus descendientes. Se sintieron engañados, empobrecidos por la pérdida de su derecho de nacimiento, pero permanecieron siempre atentos a su oportunidad de regresar. Aunque parezca extraño, Dios dice en este pasaje que Edom ciertamente regresaría y construiría por un tiempo, pero entonces Dios "derribaría" lo que ellos habían construido. En ese momento, todos sabrán que se trata de personas malvadas y a las que Dios ha maldecido.

Algunos siglos después de que Malaquías profetizara esto, los edomitas fueron conquistados por la dinastía asmoneana de Judá, alrededor del año 126 a.C. Todas las enciclopedias están de acuerdo con esto. La historia se encuentra también en el libro de Josefo, Antigüedades de los judíos, XIII, ix, 1, que habla de esta conquista.

Hircanus también tomó a Dora y a Marissa, ciudades de Idumea, y sometió a TODOS los Idumeos, y les permitió quedarse en ese país si adoptaban el rito de la circuncisión, y hacían uso de las leyes de los judíos. Y estaban tan deseosos de vivir en el país de sus antepasados, que se sometieron. En ese momento, por lo tanto, esto les sucedió, que en adelante no eran más que judíos.

Como señalamos en páginas anteriores al hablar del matrimonio de Salomón con la hija del Faraón, el esposo asume las deudas de aquel con quien se casa, incluyendo las maldiciones del pasado. Vimos cómo el matrimonio de Salomón con la hija del Faraón afectó a Joaquín muchos años después. Este mismo tipo de situación ocurrió de nuevo cuando Judá conquistó y "se casó" con la nación de Edom en 126 a.C. Al hacerlo, la nación de Judá se hizo responsable de cumplir las muchas profecías acerca de los edomitas.

No hay edomitas hoy en día como una nación distinta, porque fueron conquistados y "casados" con la nación de Judá en 126 a.C. Muchos asumen que las profecías del tiempo-del-fin con respecto a Edom ya no tienen ninguna relevancia, porque no hay más nación edomita como tal. Otros que son más reacios a descartar la profecía bíblica simplemente aplican mal estas profecías a los palestinos o a los pueblos árabes, ignorando totalmente la historia. Esto sucedió en 1979, cuando el Presidente Sadat de Egipto hizo las paces con el Primer Ministro Begin de Israel. Entonces se proclamó en voz alta que se trataba de "Jacob y Esaú" abrazándose entre sí (Génesis 33:4). La implicación fue que Begin representaba a Jacob, y Sadat a Esaú.

Sin embargo, las profecías relativas a Edom deben cumplirse en sus descendientes. La única manera de que se cumplan es a través de los judíos de hoy, porque descienden de aquellos que incorporaron a Edom a su nación en el año 126 a.C. No hay otros candidatos serios. Esto arroja una nueva luz sobre el movimiento sionista moderno. ¿Es esto realmente un movimiento para restaurar a Jacob (Israel) a la Tierra Prometida? ¿O es en realidad un cumplimiento de Malaquías 1:4, donde se muestra que Edom tiene sentimientos sionistas, deseando "regresar y reconstruir"?

Creo que el estado israelí está cumpliendo una doble serie de profecías: una para Esaú y otra para el remanente de Judá. La forma en que estas dos líneas proféticas se cruzan será más evidente a medida que continuemos nuestro estudio. Las declaraciones proféticas de Jesús en el Nuevo Testamento sobre el remanente de Judá son sorprendentemente similares a lo que los profetas dijeron sobre Edom. Esto es explicable sólo cuando entendemos que las dos naciones se habían fusionado en el año 126 a.C.

La higuera maldita

Mateo 21 cuenta la historia de una higuera que vino a representar a la nación de Judea en los días de Jesús. Versículos 18-19 dice,

Mat 21:18  Por la mañana, cuando regresaba a la ciudad (Jerusalén), Jesús tuvo hambre.

Mat 21:19  Y al ver una higuera junto al camino, se acercó a ella, pero no halló nada en ella sino sólo hojas, y le dijo: "Nunca jamás brote fruto de ti." Y al instante se secó la higuera.

Unos capítulos más tarde, Jesús interpretó sus acciones como sigue en Mateo 24:32-33.

Mat 24:32  "De la higuera aprendan la parábola: cuando su rama ya se pone tierna y echa las hojas, saben que el verano está cerca.

Mat 24:33  "Así también ustedes, cuando vean todas estas cosas, sepan que El está cerca, a las puertas.

En otras palabras, Jesús dice que cuando veamos que la higuera maldita produce más hojas (pero todavía no da fruto), sabremos que el fin está "cerca, incluso a las puertas". El propósito de Su maldición sobre la higuera era hacernos saber que esta nación no produciría los frutos del Reino que Dios requería desde el principio. Así que Jesús profetizó que la nación algún día produciría más hojas con gran fanfarria, pero que de nuevo no daría fruto.

Este incidente concuerda perfectamente con la parábola de Jesús más adelante en este mismo capítulo de Mateo, donde los labradores se negaron a darle los frutos en sus estaciones. En esa parábola, la gente se juzgaba a sí misma (Mateo 21:41), y Jesús les dijo en el versículo 43,

Mat 21:43  "Por eso les digo que el reino de Dios les será quitado a ustedes y será dado a una nación que produzca los frutos del reino.

A la luz de esta afirmación, es curioso que tantos maestros bíblicos insistan en que el actual estado israelí producirá los frutos del Reino "en cualquier momento". Esto contradice absolutamente todo lo que dice Mateo 21, que dice claramente que el remanente de Judá se levantaría de nuevo y produciría más hojas, pero ningún fruto.

Eso es precisamente lo que ha ocurrido hoy. Si los dispensacionalistas no hubieran estado tan cegados por sus propias suposiciones, podrían haber sabido que los judíos no se convertirían dentro de los siete años de 1948. La mayoría de ellos incluso entendió que estas profecías de la "higuera" eran aplicables a la formación del estado moderno israelí. Aun así, aunque Jesús fue muy específico en Su maldición y en Su declaración profética sobre la higuera maldita, pocos creen realmente Sus palabras en nuestro día de corrección política. La visión cristiana moderna ha dado a la mayoría de los cristianos una expectativa poco realista de una conversión masiva de los judíos a Cristo.

Desde 1948, los israelíes han estado dando una gran muestra de rectitud. Han explotado las creencias dispensacionalistas para aumentar los dólares de los turistas y para avivar las llamas del fervor profético. El árbol ha vuelto a la vida y ha producido más hojas de las que tenía en los días de Jesús. Pero, ¿de qué sirve un árbol que no produce fruto? Peor aún, ¿qué se le puede hacer a un árbol que promete frutos, pero que año tras año aparece vacío? La respuesta se encuentra en el mensaje básico de Juan el Bautista, que se encuentra en Lucas 3:7-9.

Luk 3:7  Por eso, Juan decía a las multitudes que acudían para que él las bautizara: "¡Camada de víboras! ¿Quién les enseñó a huir de la ira que vendrá?

Luk 3:8  "Por tanto, den frutos dignos de arrepentimiento; y no comiencen a decirse a ustedes mismos: 'Tenemos a Abraham por padre,' porque les digo que Dios puede levantar hijos a Abraham de estas piedras.

Luk 3:9  "El hacha ya está puesta a la raíz de los árboles; por tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y echado al fuego."

El objetivo del mensaje de Juan era advertir al pueblo de su tiempo y de su propia nación (Judea) que si no producían los frutos que Dios requería, serían "cortados y arrojados al fuego". Al decir "todo árbol", Él no hace excepciones, diciéndonos claramente que no podían contar con que Dios usara un doble rasero para complacer su pecado. Cada árbol sería juzgado por sus frutos, independientemente de que pudieran o no reclamar el linaje de Abraham. Dios no hace acepción de personas. Juan dijo que Dios es capaz de levantar a hijos de "estas piedras".

Otra parábola relacionada que Jesús dijo se encuentra en Lucas 13:6-9.

Luk 13:6  Entonces Jesús les dijo esta parábola: "Cierto hombre tenía una higuera plantada en su viña; y fue a buscar fruto de ella y no lo halló.

Luk 13:7  "Y dijo al viñador: 'Mira, hace tres años que vengo a buscar fruto en esta higuera, y no lo hallo. Córtala. ¿Por qué ha de cansar la tierra?'

Luk 13:8  "El viñador le respondió: 'Señor, déjala por este año todavía, hasta que yo cave alrededor de ella, y le eche abono,

Luk 13:9  y si da fruto el año que viene, bien; y si no, córtala.'"

En un sentido profético, Jesús vino por tres años buscando Fruto de ese árbol de Judea, pero no lo encontró. Esos tres años representan el total del ministerio de Jesús en su primera aparición. Pero está claro que a este árbol se le iba a dar una última oportunidad de dar fruto después de un tiempo de abono/excremento. Este tiempo de estiércol fue, a corto plazo, los 40 años que precedieron a la destrucción final de Jerusalén. Se les dieron 40 años para que se arrepintieran y dieran fruto, pero no lo hicieron. En segundo lugar, en un ciclo más largo, se les dio 40 Jubileos, del 33 al 1993 d.C. Sin embargo, no se arrepintieron, incluso después de que Dios les permitió regresar y construir una nueva nación a expensas de los palestinos y de los contribuyentes estadounidenses. Ni el estiércol ni las bendiciones han hecho que produzcan los frutos del arrepentimiento que Dios requiere.

Ambos tiempos de excremento (cumplimientos a corto y largo plazo) fueron la acción disciplinaria de Dios hecha en misericordia para hacerles saber que su rechazo a Jesús era erróneo. Pero el estiércol tuvo poco efecto en la mayoría de ellos. En cambio, se volvieron cada vez más amargados, pensando que Dios era injusto con ellos. En su arrogancia, no pensaban que merecían tal maltrato de parte de Dios. Y así se dijo entre ellos que algún día vendría el Mesías, y cuando lo hiciera, ¡tendría mucho que explicar!

Su última oportunidad de dar fruto llegó en 1948, cuando la higuera regresó de su estado marchito. La parábola en Lucas 13 no nos dice si el árbol dará fruto después de su tiempo de defecar, pero la maldición de Jesús sobre la higuera en Mateo 21:19 deja muy claro que el árbol no dará fruto en el tiempo asignado. Así pues, sólo nos queda una conclusión racional: que el árbol será talado y arrojado al fuego al final de su actual temporada de crecimiento.

La ley de los árboles frutales

Cuando un hombre planta un árbol, nunca espera que dé fruto inmediatamente. En la gran parábola de la historia, Dios estableció una viña en la tierra de Canaán y plantó en ella una vid selecta (Judá), como nos dice Isaías 5. La ley de los árboles frutales nos dice que no se esperaba ningún fruto durante los primeros tres años, y si aparece alguno, no se debe comer. El fruto debía ser arrancado y echado al suelo en sus primeras etapas, para permitir que el árbol gastara su fuerza en el crecimiento, en vez de en dar fruto. Luego, en el cuarto año, el fruto debía ser dado a Dios como ofrenda de Primeros Frutos. En el quinto año, el dueño podía comer el fruto de su trabajo. La ley se encuentra en Levítico 19:23-25,

Lev 19:23  'Cuando ustedes entren en la tierra y planten toda clase de árboles frutales, tendrán por prohibido su fruto. Por tres años les será prohibido; no se comerá.

Lev 19:24  'Pero en el cuarto año todo su fruto les será santo, una ofrenda de alabanza al SEÑOR.

Lev 19:25  'En el quinto año comerán de su fruto, para que les aumente su rendimiento. Yo soy el Yahweh su Dios.

El paralelo aquí con la parábola de Jesús en Lucas 13 es obvio. Viene por tres años a inspeccionar la viña, pero no encuentra fruto en el árbol. Dios es paciente con los árboles que no dan fruto durante tres años, porque eso es lo que se espera, sobre todo cuando son árboles jóvenes. Pero no hay excusa para el árbol si no da fruto en el cuarto año. Ese es el año crítico cuando los Primeros frutos deben ser ofrecidos a Dios. Si el árbol no da fruto en ese cuarto año, corre el riesgo de ser cortado.

Hay otra ley que también es muy aplicable en esta situación. Se encuentra entre las leyes de la guerra en Deuteronomio 20:19-20,

Deu 20:19  "Cuando sities una ciudad por muchos días, peleando contra ella para tomarla, no destruirás sus árboles metiendo el hacha contra ellos; no los talarás [porque el árbol del campo es la vida del hombre], pues de ellos puedes comer. Porque, ¿es acaso el árbol del campo un hombre para que le pongas sitio?

Deu 20:20  "Sólo los árboles que sabes que no dan fruto podrás destruir y talar, para construir máquinas de sitio contra la ciudad que está en guerra contigo, hasta que caiga.

Los árboles frutales no debían ser talados en tiempos de guerra. Sólo los árboles no frutales podían ser talados, y esto incluía árboles frutales que no daban fruto. Cuando Jesús maldijo la higuera, fue un acto de guerra espiritual. Él dejó esto muy claro al explicar sus acciones en Mateo 21:21-22,

Mat 21:21  Jesús les respondió: "En verdad les digo que si tienen fe y no dudan, no sólo harán lo de la higuera, sino que aun si dicen a este monte [nación]: 'Quítate y échate al mar,' así sucederá.

Mat 21:22  "Y todo lo que pidan en oración, creyendo, lo recibirán."

Jesús estaba diciendo a sus discípulos que tal guerra espiritual era posible para ellos también. Más que esto, Él implica fuertemente que los cristianos también maldecirán a la nación de la higuera en algún momento por medio de la guerra espiritual. También, en el simbolismo bíblico, una montaña representa una nación (Isaías 2:1-2). Así que el resto de la declaración de Jesús debe ser tomada en el contexto de la nación de la higuera. En esencia, Él estaba profetizando un tiempo en los últimos días en que Sus discípulos talarían esa nación de higueras improductiva, un tiempo en que orarían para remover esa montaña y arrojarla al "mar". Esto se haría, por supuesto, después de que su tiempo de excremento estuviera completo, y después de que la higuera restaurada hubiera fracasado en su tiempo asignado para producir "frutos dignos de arrepentimiento" (Lucas 3:8).

La única pregunta es, ¿cuánto tiempo le ha dado Dios al estado israelí para que produzca los frutos del Reino antes de que Dios lo diga, como lo hizo en Lucas 13:7, "Córtalo; ¿por qué entorpece el suelo?